ってなんだろう。というコメントがついていたことに、検索エンジン経由で気がついたのだが、友達の作り方ってなんだろう。
もはや覚えていない。
あとで引用しようと思ったところをみてみよう。
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ってなんだろう。というコメントがついていたことに、検索エンジン経由で気がついたのだが、友達の作り方ってなんだろう。
もはや覚えていない。
あとで引用しようと思ったところをみてみよう。
葵さん、ご笑覧&コメントありがとうございます。
しかしここで謂う「コンテクスト(=場面)」とは
〈それによって「言表」(の意味)が確定される〉とされる、ふつうの意味のそれではなくて
- 或る言表が、そこにおいて生じる 場field/domain である
というだけでなく、同時に、
- その言表自体が、その 場field/domain をつくりあげる一つの 指し手move となっている
という事情*を指すために使われている。
EM者は、これを「相互反映性reflexivity」といいます♪(特殊)社会システム論では*4、これを「オト(・∀・)ポイエンチす!」といいます♪つまり、コンテクスト(=場面)とは、ある言表が位置を占め何かを意味する場であると同時に、その言表自体がその場を作り出す一つの契機であるということを意味しており、──つまりコンテクスト(=場面)は自己言及的閉鎖性と循環性によって理解できる──オートポイエーシスという概念で置き換えられる、ということでしょうか。
- tamadareaoi:20050824
引用していただいた箇所で「それぞれの概念が相互にどう対応しているか」といえば:
エスノメソドロジー ルーマン フーコー(@『知の考古学』) 指し手、実践 要素(=作動) エノンセ 場面 ネットワーク 言説 相互反映性 社会システムの
オートポイエーシス(言説の)編成
‥‥でした。
これらは
「同型的」であると思います。
ところでここで私は、フーコーのいう「場domain」とEMでいう「場面setting」を混用/混同してしまってますね。(いま読むと。)
てことは、ここには、──フーコーのテクストに即して──もうちょっと整理しないといけないことがありそうです。それはまた、テクストが手元にあるときに、考えてみましょう。
ちなみにgoogle:フーコー+ルーマンでググると見事にハバーマス先生絡みのネタしか引っかかりませんな。
- ハーバーマスは主体哲学の批判において近代哲学全体を総括し、認識主体を核とする意識哲学(反省哲学)から労働主体を核とする実践哲学への展開を踏まえて、歴史哲学的に構成されたマクロな主体の概念を批判し、その帰結としてフーコーの権力概念やルーマンのシステム概念を批判した(‥)
- ハーバーマスは「近代の哲学的ディスクルス(フーコーにおける全面的な理性批判の袋小路と、新保守主義における機能的理性の全面的な肯定)」のたどった道を原点にまでさかのぼりそこにおいて理性のパラダイム自体を転換し、主体哲学を脱出する別の道をたどろうとした
- つまり、フーコーとルーマンのパラドキシカルな理論的照合関係は主体中心的理性のアポリアにとらわれた近代の社会的実践のパラドックスを反映するものであり、そうした実践の原理となる「労働」の限界にかかわる問題とした
いやぁ...。あっはっはっは。反論不可能ですよぅ。
【追記】
こちらに引用文をアップしました:http://d.hatena.ne.jp/contractio/20060131/1138642175
こぴぺですみません。
いま発売中の週刊読書人2005年8月26日号に、吉澤夏子さんがルーマンの『情熱としての愛』についての書評を書いています。見出しは『愛に対する認識を深める 立ち位置の自明性を徹底的に相対化』です。
《ルーマンが愛というとき、それは個人の心の中にある気持ちや感情を指すのではない。愛とは、ありそうもない親密な関係をそれにもかかわらず首尾よく実現させる、という役割を果たすコードとして位置づけられる。ルーマンはそれを「シンボルによって一般化されたコミュニケーション・メディア」とよぶ。それはコミュニケーションとの関連で人間の個人性を捉え、それを育成し促進するという特定の課題を担うものだ。この乾いた愛の定義に、本書を読み解く鍵があるといってもよい。》だそうです。